Gottfried Wilhelm Leibniz, filosofo e matematico tedesco del XVII secolo, è noto per la sua teoria secondo la quale il nostro  è il “migliore dei mondi possibili”. Secondo Leibniz, infatti,  essendo Dio infinitamente saggio e buono, ha scelto di creare il mondo migliore, cioè quello che offre il miglior equilibrio tra bene e male:  questo mondo, pur non essendo perfetto, è comunque il migliore tra tutti quelli possibili, poiché ogni altra configurazione avrebbe comportato un maggiore squilibrio tra i due estremi. Un Dio perfetto non potrebbe, secondo Leibniz, creare un mondo imperfetto se non ci fosse una ragione giustificativa, anche se questa può sfuggire al nostro limitato intelletto umano. Pertanto, in quest’ottica, il male e la sofferenza risultano necessari per il raggiungimento del bene.
L’attualità del pensiero di Leibniz risiede nella sua visione ottimistica della realtà intesa come speranza della realizzazione di un mondo  nel quale vivere bene, sempre considerato nel contesto terreno e, quindi, con i limiti umani che questa visione impone.
In un’epoca caratterizzata da crisi globali, cambiamenti climatici e conflitti, l’idea che viviamo nel migliore dei mondi possibili può sembrare poco condivisibile. Tuttavia, essa ci invita a cercare il positivo anche nelle situazioni più difficili e a credere che ogni evento abbia una ragione sufficiente, anche se non sempre comprensibile in modo immediato.

In netto contrasto con Leibniz, Arthur Schopenhauer, filosofo tedesco del XIX secolo, ha sviluppato una visione profondamente pessimistica della realtà. Schopenhauer sosteneva che il mondo in cui viviamo è il “peggiore dei mondi possibili”, dominato dalla sofferenza e dal dolore. Secondo lui, la volontà di vivere (che corrisponde al “noumeno” di kantiana memoria) è la fonte di tutte le sofferenze umane, e l’unica via di fuga resta la negazione di ogni desiderio e passione e, dunque,  l’adozione di una vita ascetica vissuta in assenza di turbamenti. Le guerre e gli attuali episodi di cronaca nera potrebbero confermare questa visione pessimistica del mondo attuale, tuttavia la visione schopenhaueriana pessimistica del mondo  sulle conseguenze delle nostre azioni, considerate anche in una visione più ampia rispetto a quella del singolo,  cioè  da un punto di vista ambientale e sociale.
In un mondo sempre più consumistico e materialista, soggetto ad un processo continuo di spersonalizzazione e disumanizzazione anche a causa di un eccessivo e, a volte,  errato uso dei social media e ora anche dell’Intelligenza Artificiale,  il messaggio di Schopenhauer risuona oggi come un monito a cercare una vita più semplice e consapevole, maggiormente improntata sugli affetti ed i valori duraturi. Il ritorno ad una vita più genuina e meno frenetica, che riporti l’attenzione sul benessere mentale e fisico può, infatti, ridurre lo stress e l’ansia che oggi attanagliano milioni di persone,  soprattutto giovani e adolescenti.
Leibniz e Schopenhauer rappresentano due visioni opposte della realtà, ma entrambe offrono spunti di riflessione rilevanti per il nostro tempo. Da un lato, l’ottimismo di Leibniz ci incoraggia a trovare il bene anche nelle avversità, dall’altro, il pessimismo di Schopenhauer ci invita a riconoscere e affrontare  sofferenze e dolori  attraverso una riflessione più profonda sulle nostre modalità di vita.
In un’epoca di grandi sfide, il dialogo tra queste due prospettive può arricchire la nostra comprensione del mondo e guidarci verso un’esistenza più equilibrata e consapevole, finalizzata al raggiungimento di una maggiore pace interiore con la valorizzazione delle relazioni più significative,  per ridare un senso più umano alla nostra vita.

Gabriella Caprioli